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May 01, 2024

Ici avec vous : les histoires inspirantes des aumôniers bouddhistes en matière de soins spirituels

par Pamela Ayo Yetunde, Chenxing Han, Breeshia Wade, la révérende Allison Yusho Draper, Yakusan Shapiro, Clay Gomez et Keely Rakushin Garfield| 17 août 2023 Illustration de Sydney Smith. Lors de ma dernière

par Pamela Ayo Yetunde, Chenxing Han, Breeshia Wade, la révérende Allison Yusho Draper, Yakusan Shapiro, Clay Gomez et Keely Rakushin Garfield| 17 août 2023

Illustration de Sydney Smith.

Lors de ma dernière année de droit en 1992, mon cousin m'a annoncé qu'il était en train de mourir du SIDA et a demandé que des proches lui rendent visite. Je l'ai fait, même si je ne l'avais pas vu ni parlé depuis que nous étions enfants. Quelques mois plus tard, il est décédé sous les soins d'une communauté de soins palliatifs. Je n'avais jamais entendu parler des soins palliatifs auparavant, mais lorsque j'ai appris en quoi consistait ce mouvement – ​​apporter du réconfort aux personnes mourantes, proches ou non – j'ai remarqué au plus profond de moi un fort désir de devenir quelqu'un qui serait capable d'accompagner toute personne vivant. leurs derniers jours.

Une décennie plus tard, je me suis retrouvé à postuler au Zen Hospice Project (maintenant Zen Caregiving Project), ne connaissant que peu ou rien du Zen ou du bouddhisme. Pourquoi m'ont-ils accepté dans leur programme de pratiquants ? Je suppose que je savais quelque chose sur la perte et le traumatisme soudain provoqués par la mort de mon propre père, ainsi que sur la souffrance causée lorsque certains de vos proches vous abandonnent au cours de vos derniers jours, comme cela est arrivé à mon cousin. Je savais que je voulais affronter la mort et mourir de manière plus saine. Au début des années 2000, le Zen Hospice Project était la seule organisation de soins palliatifs de la Bay Area à proposer un programme complet de formation de bénévoles d'un an. Ils ont changé ma vision du monde et ma vision de moi-même.

Je crois que j’ai vécu un moment décisif dans l’aumônerie bouddhiste professionnelle. En 2010, un appel formel a été lancé à l'Association des aumôniers professionnels (APC), leur demandant de prendre au sérieux la formation spirituelle bouddhiste. En conséquence, les aumôniers bouddhistes peuvent désormais se qualifier pour la certification du conseil.

Les programmes d’aumônerie bouddhiste – d’introduction, sans diplôme et conférant un diplôme – ne sont plus rares. On peut étudier l'aumônerie bouddhiste à l'Institut d'études bouddhistes, à l'Union Theological Seminary, à l'Université Naropa, au Maitripa College, au New York Zen Center for Contemplative Care, à la Harvard Divinity School, au Sati Center for Buddha Studies, au Upaya Zen Center et à l'Université de l'Ouest. Il existe un groupe de travail sur le ministère bouddhiste composé de personnes qui enseignent dans ces établissements d'enseignement et dans d'autres, et des aumôniers bouddhistes travaillent dans les hôpitaux, les hospices et les prisons à travers le pays. Les aumôniers bouddhistes utilisent également ce qu'ils savent sur les soins spirituels dans des contextes non cliniques.

Je trouve très encourageant que dans un monde de vieillissement, de maladie et de mort, les opportunités de prodiguer des soins soient aussi nombreuses que les illusions et les portes du dharma. Je me souviens du cas 94 du classique bouddhiste chinois Livre de l'équanimité :

Tozan était malade. Un moine a demandé : « Osho, tu es malade. Y a-t-il quelqu’un qui n’est pas malade ? Tozan a répondu: "Oui, il y en a." Le moine demanda : « Est-ce que celui qui n'est pas malade s'occupe de toi ? Tozan répondit : « Ce vieux moine est capable de s'occuper des autres ! Le moine a demandé : « Osho, et si tu t'occupais des autres ? Tozan dit : "Alors celui qui est malade n'est pas vu."

Que signifie ce koan ? Pour moi, cela signifie que nous n'avons pas besoin d'être parfaits pour offrir des soins spirituels aux autres. On croit souvent qu’il faut être une personne particulière pour être aumônier, mais c’est un mythe. Les soins spirituels sont l’une des choses les plus ordinaires que nous puissions offrir.

Dans les pages qui suivent, six aumôniers bouddhistes partagent leurs expériences de formation et de travail dans divers contextes. En voyant la souffrance, la maladie, les capacités, le handicap, l'incarcération et la santé à travers les yeux de ces aumôniers, nous pourrions peut-être voir en nous-mêmes le vieux moine malade qui est encore capable de prendre soin des autres avec bien-être et vigueur.

Illustration de Sydney Smith.

Je suis aumônier qui travaille dans la technologie.

Lorsque je parle aux gens de l'industrie technologique du travail que je faisais dans les hospices et les hôpitaux, ils disent souvent : « Cela a dû être si difficile. Je ne sais pas comment tu as fait !

Dans presque tous les cas, ils supposent que, parce que je ne suis plus employé par une institution qui sert explicitement les personnes en détresse immédiate, j'ai abdiqué mon rôle d'aumônier en échange de celui de concepteur de contenu, comme si les deux s'excluaient mutuellement. . Ils ne comprennent pas que mon travail correspond aux tâches spécifiques que j'accomplis au cours de ma carrière, mais ma fonction d'aumônier est la façon dont je choisis d'évoluer à travers le monde. Bien que mon environnement ait modifié la façon dont j'exerce l'aumônerie, cela n'a pas changé ce que je fais dans cette pratique.